卷四
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气情才辨
一性也。推本言之，曰天命；推广言之，曰气、情、才，岂有二哉？由性之流露而言，谓之情；由性之运用而言，谓之才；由性之充周而言，谓之气，一而已矣。
性之善不可见，分见于气、情、才；情、才与气，皆性之良能也。天命有善而无恶，故人性亦有善而无恶；人性有善而无恶，故气、情、才亦有善而无恶，此孟子之说，即孔子之旨也。故曰：“乃若其悄，则可以为善矣”。曰：“是岂人之情也哉！”曰：“若夫为不善，非才之罪也”。曰：“非天之降才而殊也”。曰：“其为气也，至大至刚，直养无害，则塞乎天地”。是知气无不善；而有不善者，由不能直养而害之也。曰：“平旦之气，则虽牿亡之后，而其所为善者，固未始不在也”。凡读孟子者，宜皆知其解矣。使孟子而非知道也者则可；孟子而知道者，何得轻变易其说，以相诳惑乎？
且孟子兢兢不敢言性有不善，竝不敢言气、情、才有不善，非有他意，直欲四路把截，使自暴自弃一辈，无可藉口；所谓功不在禹下者。宋儒既不敢谓性有不善，奈何转卸罪气质，益分咎才情。情才气有不善，则性之有不善，不待言矣。是阴为邪说者立帜也，而可乎？无论诬人、诬天，畔孔孟而党荀告，为万万不通之论：就使其说皆当，要于性教奚补？只多开门径，为下愚得自便耳。呜呼，其亦勿思之甚矣！
告子之说似中正，然大有便于愚不肖；孟子之说似偏执，然大不便于愚不肖，此圣学、异学之别也。然孟子之说，实至正无偏，与孔子之旨脗合。子言相近，则皆善可知；有不善，则远矣。但孔子却说得浑融，不若孟子之直捷耳，要其指归，则一而已。后儒无识，罔欲调停孟、告之间，就中分出气质之性，以谢告子；分出本体之性，以谢孟子。不知离却气质，复何本体之可言耶？又曰：既发谓之情，曰才出于气；故皆有善不善。不知舍情、才之善，又何以明性之善耶？皆矛盾之说也。
程子曰：“性即气，气即性”，是矣。而又曰：“生人气禀，理有善恶”何耶？曰：“有自幼而善，有自幼不善，善固是性，恶亦不可不谓之性”，将告子情事，和盘托出。解之者曰：“是盖言生之谓性，所谓气质之性也”。是固然矣。寃哉！气质何以独蒙恶声耶？吾未之前闻也！故程、朱注性相近句，并以气质富之，是告子言性反与孔子合矣。告子之言，果合于孔子；则孟子之言，果悖于孔子矣。子曰：“惟上智与下愚不移”，承上章而言，盖言习也，谓夫习成而不变者。上知习于善，必不移于不善；下愚习于不善，必不移于善。言相远之中，又有此二者不相移易，自非然者，虽远可移。此夫子之旨也。即孟子倍蓰无算之说，却与性何预？且于才何预？故阳明子谓：“是不肯移，非不可移”，斯言当矣。而程子于“不移”字中，添一“可”字，便滞。又曰：“语其性则无不善，语其才则有下愚之不移”，不益支乎！朱子则统以气质之性言之，谓“相近之中，又有美恶，一定非习所能移者”，子本言习，朱子偏以诬性，程子更以诬才，其乖谬如此！
子曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者”。力非才耶？曰：“我欲仁，斯仁至矣”。此欲字兼才、情言，其为无不善。昭然甚明。故孟子亦曰：“不为也，非不能也”。曰：“不能尽其才者也”。孔、孟之言，若合符节；而诸儒乐相违异，奚为者也？且子既以相远属习，孟子既以不可与言，不足有为属之。自暴自弃，已极分晓，奚患无与桀、跖分过者，而重以诬情才气质乎？
中庸以喜怒哀乐，明性之中和；孟子以恻隐、羞恶、辞让、是非，明性之善，皆就气情才言之。气、情、才皆善，而性之无不善，乃可知也。孟子曰：“形、色天性也，而况才、情、气质乎？”气、情、才而云非性；则所谓性，竟是何物？非老之所为无，即佛之所为空矣！故张子谓：“性通极于无”，程子谓：“才说性便不是”，其供状也。彼自以为识得本然之性，而已流于佛、老，而不自知，斯贼性之大者。
今夫心之有思，耳目之有视听者，气也。思之能睿，视听之能聪明者，才也。必欲冥而思虑，黜而睿智，以求心之本体；收而视听，杜而聪明，以求耳目之本体，安得而不禅乎？故践形即是复性，养气即是养性，尽心、尽才即是尽性，非有二也；又乌所睹性之本体者乎？要识本体之性，便是蒲团上语，此宋儒之言，孔、孟未之尝言也。
且告子止说一性有不善，孟子犹深辟之。诸子犹以为未足，纷纷指情、才、气之不善，以尽削其辅，而性益孤危无所恃；善伐树者，先伐其枝而本随之，此司马翦馈之计也。甚矣，诸子之巧于灭性也！虽张子谓“学先变化气质”，亦不是；但可曰变化习气，不可曰变化气质；变化气质，是变化吾性也，是杞柳之说也。在孟子则第曰善养，曰无暴耳。使诸儒学识更出孔、孟之上，则吾有所不敢知；若犹未也，请一衷于孔、孟之言。
气禀清浊说
蒋书升曰：“子言性，深得孟子勉人为善之旨，有功於天下后世甚大。然验之吾人气禀清浊，果有什佰千万者；子又安得而尽诬诸？”
某曰：“气之清、浊，诚有不同，则何乖性善之义乎？气清者，无不善；气浊者，亦无不善。有不善，乃是习耳。若以清浊分善恶，不通甚矣。斯固宋人之蔽也。气清者，非聪明才智之谓乎？气浊者，非迟钝拙呐之谓乎？夷考其归，聪明材辨者，或多轻险之流；迟钝拙呐者，反多重厚之器，何善何恶，而可以此诬性哉？观于圣门，参鲁、柴愚，当由气浊；游、夏多文，端木屡中，当由气清。可谓游、夏性善，参、鲁性恶耶？
然则气清者反不善，而气浊者反善欤？亦非也。清者恃慧而外驰，故常习于浮；浊者安陋而守约，故常习于朴。习于朴者曰厚，习于浮者曰薄，善恶之分，习使然也，於性何有哉！故无论气清气浊，习于善则善，习于恶则恶矣。故习、不可不慎也。习相远一语，子只欲人慎习；慎习则可以复性矣，期立言之旨也。然更古今人千蹊万径，皆括此习相远一语，可断后来纷纷之论矣。不意又有告子之三说，故孟子不得已而有言。又不意宋人复有气禀清浊之说，愚其能已于言哉！”
书升快然曰：“异乎所闻，吾固疑气禀之有清浊也；又乌知清浊之无关善恶耶？中庸有云：人一己百，人十己千，虽愚与柔，必明必强。非即吾子慎习复性之说乎？愚、柔且然，况强明者哉！中庸可谓善语性矣。如是言性，虽终日言，可也。”
某曰：“善”。
原教
孟子道性善，正为天下多不善人，故为此言唤醒之，俾亟反於善耳。使举天下更无不善人，即孟子可不言性善矣。荀、告、韩、杨，各是所见，铢铢较量，可谓愚甚；后儒之说，页极支离。但孟子道性善，是欲人为善；若但知性善，而不能为善，虽知性善何益？故阳明子又欲合知、行，正为知、行已迥分为二，故耳。使世之学者，果皆知之即行，行无不知，郎阳明子可不言知行合一、知行无先后矣。
凡圣贤立教，非有大关系，不苟为异；非有大证据，不妄自是。学者不深维立言之旨，而苟习其肤陋之说，群咻无已。如所谓：“性有不善”、“气、才、情有不善”，与夫“知先行后”、“知行是两个”，其为说岂不明白晓易，无愚知皆知之，讵孟子、阳明子之未知，而待后人之喋喋乎？此吾之所谓愚甚也。
盖孟子道性善，初非谬为是言，以姑诱人於为善而无其实者。性善自是实理，豪无可疑；今人只是不肯为善。未有为善而不能者，惟其为善而无不能，此以知其性之无不善也。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。旨哉！孟子之言，故凡人之为善皆徐行之类也。今如欲欺人，而辞曰：“我不能”，其可也。而曰：“吾不能不欺”，可乎？与人争，而辞曰：“我不能”，其可也。而曰：“吾不能不争”，可乎？故无欺则忠矣，无争则和矣，内忠而外和，虽违道不远矣，性善故也。不能孝弟，将能不孝弟乎？不能不好犯上，不好作乱，将能好犯上作乱乎？呜呼！今之为不善者，皆自弃其所可能，而强为其不可能，以自诬而诬天下，真可谓痛哭流涕长太息者也。
夫仁者、心德之全，而圣功之极粹者也。而孔子恒易言之曰：“我欲仁，斯仁至矣”，曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。”此无异故，由人性无不仁焉故也。知仁之性，则可以知礼、义、智之性矣。故人但知孟子之言性善，而不知孔子之言性善，更有直捷痛快於孟子者，人第不察耳。虽然，性善矣，尤不可以不勉也。故孟子谆谆教人扩充、教人动忍存养、教人强恕强为善，如此类不一言而足。犹之五谷，虽云美种，然不耕植、不耘耨，亦无以见其美，此孟子尽心知性之旨也。
盖孟子言性，必言工夫，而宋儒必欲先求本体；不知非工夫，则本体何由见。孟子即言性、体，必指其切实可据者，而宋儒辄求之恍惚无何有之乡。如所云平旦之气、行道乞人之心；与夫孩少赤子之心、四端之心，是皆切实可据者。即欲求体，体莫著于斯矣。盖孟子分明指出气、才、情之善，以明性之无不善。而宋儒将气、才、情一一说坏，甚云：人生而静以上，不容说才说性，便已不是性矣。则所谓性、竞是阿物？惑世诬民，无若此之甚者！犹各侈然自以其说直驾孔、孟之上，此尤可痛哭流涕长叹息者也。呜呼！且不有孔、孟之言，又何有阳明之言乎？此尤可痛哭流涕长太息者也。
子曰性相近也二章
圣人辨性、习之殊，所以扶性也。盖相近者，性也；相远者，习也。虽相远之极，至於不移，而性固未始不相近也，焉可诬乎？夫子若曰：人之性、一而已，本相近也，皆善者也；乌有善不善之相远者乎？其所以有善、有不善之相远者，习也，非性也。故习不可不慎也。习相远矣，虽然，犹可栘也。书称：“圣罔念作狂，狂克念作圣”是也。善固可自矜，而不善固可自弃乎？若夫习成而不变者，唯上智下愚耳！上智习于善，必不移於不善；下愚习于不善，必不移於善。盖移之，则智者亦愚，愚者亦智；不移，则智者益智，愚者益愚。唯其习善而不移，故上智称焉；唯其习不善而不移，故下愚归焉。习之相远，又有若斯之甚者，故习不可不慎也，而性则未有不相近者也。
夫子之言性如此。抑孟子道性善，实本孔子。后儒妄生分别，谓孔子所言，气质之性也；孟子所言，本然之性也。本然之性无不善，而气质之性有善有不善，支离如此。夫有善有不善，是相远，非相近也。是告子之说也。如是言性，可不复言习矣。
大抵孔、孟而后，鲜不以习为性者；人岂有二性乎？二之，自宋儒始，既分本体与气质为二，又分气质之性与义理之性为二，不惟二之，且三之矣。若谓孔、孟皆见其偏，而张、程氏独见其全，尤极狂悖，彼自以调停孟、告，而得其中，抑子所云：小人之中庸也，小人而无忌惮也。
性习图
〔上智〕
习善不移为↑‖移于恶即非
‖↓
╔═╗习于诡异为→〔异端〕
〔曲学〕归于正即是→║性║←反于常即是
←习于一曲为╚═╝
‖↑
习恶不移为↓‖移于善即是
〔下愚〕
子曰：“性相近也，（皆善者也）习相远也”。（始有善不善之分）
子曰：“唯上智与下愚不移”。（盖言习也。言相远之中又有不移者。习善为智，习不善为愚；习善不移为上智，习恶不移为下愚。此智愚上下之所由分别也）
阳明子曰：“只是不肯移，非不可移”。
性习图咏
性近如一家，习远如万里。当其未分途，尧、跖本密迩，偶歧南北辕，燕越随所诣。万里虽云遥，回身道即是，转移一念间，圣狂真忽尔。恶胡可自弃，善亦安足恃。惟上智下愚，执心坚石比，为善若勿及，为恶日无已，没身不移易，上下天渊矣。王云不肯移，斯言有至理。儒俗遂成讹，纷纷奚所止。千秋孔孟心，灭没竟谁启。
侮圣言
孟子道性善，惟欲人为善。为善，则知性善矣；若不为善，虽知性善，何益？故阳明子欲合知行，以为知而不行，只是未知，此言正为道性善下鞭策也。若见善不迁，知过不改，虽悟知行合一，何益？
阳明固云：“会得此旨，即说知行是两个，不妨亦只是一个；若不会此旨，即说是一个，济得甚事，只是闲话”。阳明之言，极为痛切。凡理会圣贤言语，并须默体之身心，若孝子之视无形、听无声，始有实得；如只凭意见翻驳，真是侮圣言也。
今学者纷纷，必欲说：“性有不善；气、情、才有不善；知先行后；知行是两个”，固可笑矣。即灼见得“性无不善；气、情、才无不善；知行合一，知行并进，知行无先后”，言甚凿凿，顾不知自反之身心、力行，果何如也？
无欲作圣辨
陈确曰：周子无欲之教，不禅而禅，吾儒只言寡欲耳。圣人之心、无异常人之心；常人之所欲，亦即圣人之所欲也，圣人能不纵耳。饮食男女、皆义理所从出；功名富贵、即道德之攸归，而佛氏一切空之，故可曰无奈何。儒者而亦云耳哉？确尝谓，人心本无天理，天理正从人欲中见，人欲恰好处，即天理也。向无人欲，则亦并无天理之可言矣。他日致友人书云：“绝欲非难、寡欲难，素食非难、节食难。确每自体验，深知之，是知异端偷为其易，圣学勉为其难，邪正之分，端在于此。而周子以无立教，是将舍吾儒之所难，而从异端之所易也。虽然，不禅不可得矣。其言无极主静，亦有弊。学者只从孔、孟之言，尽有从入处，何必又寻题目，多为异端立帜乎？
又曰：欲、即是人心。生意百善，皆从此生。止有过不及之分，更无有无之分。流而不反，若贪愚之俗，过於欲者也。割情抑性，若老、庄之徒，不及於欲者也。贤人君子，於忠孝廉节之事，一往而深，过于欲者也。顽懦之夫，鞭之不起，不及於欲者也。圣人只是一中不绝欲，亦不从欲，是以难耳。无欲作圣，以作西方圣人则可，岂可以诬中国之圣人哉！山阴先生曰：“生机之自然，而不容已者，欲也。而其无过不及者，理也”。斯百世不易之论也。
学解
学未始废读书，而不止读书；读书未始非学，而未可谓学读书，而不知学与博奕何异？而今之士者，但知以读书为学，深可痛也！举子之学，则攻时艺；博士之学，则穷经史，搜百家言；君子之学，则躬仁义，仁义修，虽聋瞽不失为君子；不修，虽破万卷不失为小人。士果志学、则必疑，疑必问，曾刍荛之勿遗，而况煌煌古训乎？何尝以不能读书为虑哉！非然者，不读书懵，多读书犹懵，恶可以言学？
善夫朱子之释学，曰：“效也、觉也”，又曰：“习其事也”，其言学审矣。凡书之言学者，皆可以推之矣。往读乡前辈黄贞父终日不食，节文以力行，诠“学”字“思不如学”，犹云“知不如行”。以此见前辈虽工时文，不苟附会。求之今人，虽学道者或未解此，不已异乎？
至相传要诀，以半日静坐，半日读书，为为学之法，然乎否与？孟子之必有事，中庸之须臾不离，读书耶？静坐耶？禅和子受施主供养，终日无一事，尝半日力坐参禅，半日诵经看语录，便了却一生；使吾儒效之，则不成样矣。学人所处，子臣弟友，不一其职；所遇贫富顺逆，不一其境，而贫苦者恒居什七，日用工夫，各有攸宜，而欲限定半日静坐，半日读书，无论非为学之要，即衡量事理，亦末云通。大舜耕田号泣，加以陶渔廪井之事靡勿躬亲，读书静坐，谅所未遑？而千古推为学宗，况吾侪小人何敢优游废日耶？
吾愿学者素位而行，毋弛正己自得之功，暇则读书讲义，倦或散步行歌以当静坐；要之，皆无失素位中事，意者有事勿忘之学，庶其无大缪于此乎？
学谱
子曰：「学而时习之，不亦说乎」，（子仁问阳明：「先儒以学为效先觉之所为，如何？」曰：“学以去人欲、存天理，若曰效先觉之所为．只说得学中一事．亦似专求诸外了。”）「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文」，（朱注“文为礼乐射御书数之文”．则学文亦是行．非读书也）「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已」，「吾十有五而志於学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩」，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」，「古之学者为己」，「君子学以致其道」。
子夏曰：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。」
孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」
濂溪曰：「学颜子之学。」
伊川曰：「学以正其心，养其性而已。」又曰：「学以鞭辟近裹，切己而已。」
子厚教学者以知礼成性，变化气质为先。
晦庵曰：「为学工夫，不在日用之外。」
象山曰：「学先辨志。」又尝自言：「所学只是切己反求，改过迁善。」（刘先生曰：「直如此端的。」）
敬夫曰：「学莫先义利之辨。」
阳明曰：「学莫先于立志。」又曰：「学只是致良知。」（从吾道人曰：「所谓良知，只是能知过；所谓致良知，只是能改过。」
刘先生曰：「学莫先於自知。」（确云：自知谓知过）又曰：「无心外之学。」又曰：「圣学之要，只在慎独。」又曰：「学须有决为人、不为禽兽之志。苟不辨此志，则讲说领受，俱是回护禽兽机穽。即良心乍呈，亦如鬻去家产，偶复从此经过，虽眼眼认得，不为我有。」又曰：「学务逊志下人，随处求益。」又曰：「学贵自得师。」又曰：「学贵暗修，声尘一些不露。」又曰：「迁善改过，是学者独步工夫。」
开美曰：「自朝至暮，饮食起居，语默动静，皆听谓学。」又曰：「迁善改过，学者作圣之功。」
吴裒仲言：「近日所学，惟事事不轻放过。」（考夫云）
气情才辨
一性也。推本言之，曰天命；推广言之，曰气、情、才，岂有二哉？由性之流露而言，谓之情；由性之运用而言，谓之才；由性之充周而言，谓之气，一而已矣。
性之善不可见，分见于气、情、才；情、才与气，皆性之良能也。天命有善而无恶，故人性亦有善而无恶；人性有善而无恶，故气、情、才亦有善而无恶，此孟子之说，即孔子之旨也。故曰：“乃若其悄，则可以为善矣”。曰：“是岂人之情也哉！”曰：“若夫为不善，非才之罪也”。曰：“非天之降才而殊也”。曰：“其为气也，至大至刚，直养无害，则塞乎天地”。是知气无不善；而有不善者，由不能直养而害之也。曰：“平旦之气，则虽牿亡之后，而其所为善者，固未始不在也”。凡读孟子者，宜皆知其解矣。使孟子而非知道也者则可；孟子而知道者，何得轻变易其说，以相诳惑乎？
且孟子兢兢不敢言性有不善，竝不敢言气、情、才有不善，非有他意，直欲四路把截，使自暴自弃一辈，无可藉口；所谓功不在禹下者。宋儒既不敢谓性有不善，奈何转卸罪气质，益分咎才情。情才气有不善，则性之有不善，不待言矣。是阴为邪说者立帜也，而可乎？无论诬人、诬天，畔孔孟而党荀告，为万万不通之论：就使其说皆当，要于性教奚补？只多开门径，为下愚得自便耳。呜呼，其亦勿思之甚矣！
告子之说似中正，然大有便于愚不肖；孟子之说似偏执，然大不便于愚不肖，此圣学、异学之别也。然孟子之说，实至正无偏，与孔子之旨脗合。子言相近，则皆善可知；有不善，则远矣。但孔子却说得浑融，不若孟子之直捷耳，要其指归，则一而已。后儒无识，罔欲调停孟、告之间，就中分出气质之性，以谢告子；分出本体之性，以谢孟子。不知离却气质，复何本体之可言耶？又曰：既发谓之情，曰才出于气；故皆有善不善。不知舍情、才之善，又何以明性之善耶？皆矛盾之说也。
程子曰：“性即气，气即性”，是矣。而又曰：“生人气禀，理有善恶”何耶？曰：“有自幼而善，有自幼不善，善固是性，恶亦不可不谓之性”，将告子情事，和盘托出。解之者曰：“是盖言生之谓性，所谓气质之性也”。是固然矣。寃哉！气质何以独蒙恶声耶？吾未之前闻也！故程、朱注性相近句，并以气质富之，是告子言性反与孔子合矣。告子之言，果合于孔子；则孟子之言，果悖于孔子矣。子曰：“惟上智与下愚不移”，承上章而言，盖言习也，谓夫习成而不变者。上知习于善，必不移于不善；下愚习于不善，必不移于善。言相远之中，又有此二者不相移易，自非然者，虽远可移。此夫子之旨也。即孟子倍蓰无算之说，却与性何预？且于才何预？故阳明子谓：“是不肯移，非不可移”，斯言当矣。而程子于“不移”字中，添一“可”字，便滞。又曰：“语其性则无不善，语其才则有下愚之不移”，不益支乎！朱子则统以气质之性言之，谓“相近之中，又有美恶，一定非习所能移者”，子本言习，朱子偏以诬性，程子更以诬才，其乖谬如此！
子曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者”。力非才耶？曰：“我欲仁，斯仁至矣”。此欲字兼才、情言，其为无不善。昭然甚明。故孟子亦曰：“不为也，非不能也”。曰：“不能尽其才者也”。孔、孟之言，若合符节；而诸儒乐相违异，奚为者也？且子既以相远属习，孟子既以不可与言，不足有为属之。自暴自弃，已极分晓，奚患无与桀、跖分过者，而重以诬情才气质乎？
中庸以喜怒哀乐，明性之中和；孟子以恻隐、羞恶、辞让、是非，明性之善，皆就气情才言之。气、情、才皆善，而性之无不善，乃可知也。孟子曰：“形、色天性也，而况才、情、气质乎？”气、情、才而云非性；则所谓性，竟是何物？非老之所为无，即佛之所为空矣！故张子谓：“性通极于无”，程子谓：“才说性便不是”，其供状也。彼自以为识得本然之性，而已流于佛、老，而不自知，斯贼性之大者。
今夫心之有思，耳目之有视听者，气也。思之能睿，视听之能聪明者，才也。必欲冥而思虑，黜而睿智，以求心之本体；收而视听，杜而聪明，以求耳目之本体，安得而不禅乎？故践形即是复性，养气即是养性，尽心、尽才即是尽性，非有二也；又乌所睹性之本体者乎？要识本体之性，便是蒲团上语，此宋儒之言，孔、孟未之尝言也。
且告子止说一性有不善，孟子犹深辟之。诸子犹以为未足，纷纷指情、才、气之不善，以尽削其辅，而性益孤危无所恃；善伐树者，先伐其枝而本随之，此司马翦馈之计也。甚矣，诸子之巧于灭性也！虽张子谓“学先变化气质”，亦不是；但可曰变化习气，不可曰变化气质；变化气质，是变化吾性也，是杞柳之说也。在孟子则第曰善养，曰无暴耳。使诸儒学识更出孔、孟之上，则吾有所不敢知；若犹未也，请一衷于孔、孟之言。
气禀清浊说
蒋书升曰：“子言性，深得孟子勉人为善之旨，有功於天下后世甚大。然验之吾人气禀清浊，果有什佰千万者；子又安得而尽诬诸？”
某曰：“气之清、浊，诚有不同，则何乖性善之义乎？气清者，无不善；气浊者，亦无不善。有不善，乃是习耳。若以清浊分善恶，不通甚矣。斯固宋人之蔽也。气清者，非聪明才智之谓乎？气浊者，非迟钝拙呐之谓乎？夷考其归，聪明材辨者，或多轻险之流；迟钝拙呐者，反多重厚之器，何善何恶，而可以此诬性哉？观于圣门，参鲁、柴愚，当由气浊；游、夏多文，端木屡中，当由气清。可谓游、夏性善，参、鲁性恶耶？
然则气清者反不善，而气浊者反善欤？亦非也。清者恃慧而外驰，故常习于浮；浊者安陋而守约，故常习于朴。习于朴者曰厚，习于浮者曰薄，善恶之分，习使然也，於性何有哉！故无论气清气浊，习于善则善，习于恶则恶矣。故习、不可不慎也。习相远一语，子只欲人慎习；慎习则可以复性矣，期立言之旨也。然更古今人千蹊万径，皆括此习相远一语，可断后来纷纷之论矣。不意又有告子之三说，故孟子不得已而有言。又不意宋人复有气禀清浊之说，愚其能已于言哉！”
书升快然曰：“异乎所闻，吾固疑气禀之有清浊也；又乌知清浊之无关善恶耶？中庸有云：人一己百，人十己千，虽愚与柔，必明必强。非即吾子慎习复性之说乎？愚、柔且然，况强明者哉！中庸可谓善语性矣。如是言性，虽终日言，可也。”
某曰：“善”。
原教
孟子道性善，正为天下多不善人，故为此言唤醒之，俾亟反於善耳。使举天下更无不善人，即孟子可不言性善矣。荀、告、韩、杨，各是所见，铢铢较量，可谓愚甚；后儒之说，页极支离。但孟子道性善，是欲人为善；若但知性善，而不能为善，虽知性善何益？故阳明子又欲合知、行，正为知、行已迥分为二，故耳。使世之学者，果皆知之即行，行无不知，郎阳明子可不言知行合一、知行无先后矣。
凡圣贤立教，非有大关系，不苟为异；非有大证据，不妄自是。学者不深维立言之旨，而苟习其肤陋之说，群咻无已。如所谓：“性有不善”、“气、才、情有不善”，与夫“知先行后”、“知行是两个”，其为说岂不明白晓易，无愚知皆知之，讵孟子、阳明子之未知，而待后人之喋喋乎？此吾之所谓愚甚也。
盖孟子道性善，初非谬为是言，以姑诱人於为善而无其实者。性善自是实理，豪无可疑；今人只是不肯为善。未有为善而不能者，惟其为善而无不能，此以知其性之无不善也。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。旨哉！孟子之言，故凡人之为善皆徐行之类也。今如欲欺人，而辞曰：“我不能”，其可也。而曰：“吾不能不欺”，可乎？与人争，而辞曰：“我不能”，其可也。而曰：“吾不能不争”，可乎？故无欺则忠矣，无争则和矣，内忠而外和，虽违道不远矣，性善故也。不能孝弟，将能不孝弟乎？不能不好犯上，不好作乱，将能好犯上作乱乎？呜呼！今之为不善者，皆自弃其所可能，而强为其不可能，以自诬而诬天下，真可谓痛哭流涕长太息者也。
夫仁者、心德之全，而圣功之极粹者也。而孔子恒易言之曰：“我欲仁，斯仁至矣”，曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。”此无异故，由人性无不仁焉故也。知仁之性，则可以知礼、义、智之性矣。故人但知孟子之言性善，而不知孔子之言性善，更有直捷痛快於孟子者，人第不察耳。虽然，性善矣，尤不可以不勉也。故孟子谆谆教人扩充、教人动忍存养、教人强恕强为善，如此类不一言而足。犹之五谷，虽云美种，然不耕植、不耘耨，亦无以见其美，此孟子尽心知性之旨也。
盖孟子言性，必言工夫，而宋儒必欲先求本体；不知非工夫，则本体何由见。孟子即言性、体，必指其切实可据者，而宋儒辄求之恍惚无何有之乡。如所云平旦之气、行道乞人之心；与夫孩少赤子之心、四端之心，是皆切实可据者。即欲求体，体莫著于斯矣。盖孟子分明指出气、才、情之善，以明性之无不善。而宋儒将气、才、情一一说坏，甚云：人生而静以上，不容说才说性，便已不是性矣。则所谓性、竞是阿物？惑世诬民，无若此之甚者！犹各侈然自以其说直驾孔、孟之上，此尤可痛哭流涕长叹息者也。呜呼！且不有孔、孟之言，又何有阳明之言乎？此尤可痛哭流涕长太息者也。
子曰性相近也二章
圣人辨性、习之殊，所以扶性也。盖相近者，性也；相远者，习也。虽相远之极，至於不移，而性固未始不相近也，焉可诬乎？夫子若曰：人之性、一而已，本相近也，皆善者也；乌有善不善之相远者乎？其所以有善、有不善之相远者，习也，非性也。故习不可不慎也。习相远矣，虽然，犹可栘也。书称：“圣罔念作狂，狂克念作圣”是也。善固可自矜，而不善固可自弃乎？若夫习成而不变者，唯上智下愚耳！上智习于善，必不移於不善；下愚习于不善，必不移於善。盖移之，则智者亦愚，愚者亦智；不移，则智者益智，愚者益愚。唯其习善而不移，故上智称焉；唯其习不善而不移，故下愚归焉。习之相远，又有若斯之甚者，故习不可不慎也，而性则未有不相近者也。
夫子之言性如此。抑孟子道性善，实本孔子。后儒妄生分别，谓孔子所言，气质之性也；孟子所言，本然之性也。本然之性无不善，而气质之性有善有不善，支离如此。夫有善有不善，是相远，非相近也。是告子之说也。如是言性，可不复言习矣。
大抵孔、孟而后，鲜不以习为性者；人岂有二性乎？二之，自宋儒始，既分本体与气质为二，又分气质之性与义理之性为二，不惟二之，且三之矣。若谓孔、孟皆见其偏，而张、程氏独见其全，尤极狂悖，彼自以调停孟、告，而得其中，抑子所云：小人之中庸也，小人而无忌惮也。
性习图
〔上智〕
习善不移为↑‖移于恶即非
‖↓
╔═╗习于诡异为→〔异端〕
〔曲学〕归于正即是→║性║←反于常即是
←习于一曲为╚═╝
‖↑
习恶不移为↓‖移于善即是
〔下愚〕
子曰：“性相近也，（皆善者也）习相远也”。（始有善不善之分）
子曰：“唯上智与下愚不移”。（盖言习也。言相远之中又有不移者。习善为智，习不善为愚；习善不移为上智，习恶不移为下愚。此智愚上下之所由分别也）
阳明子曰：“只是不肯移，非不可移”。
性习图咏
性近如一家，习远如万里。当其未分途，尧、跖本密迩，偶歧南北辕，燕越随所诣。万里虽云遥，回身道即是，转移一念间，圣狂真忽尔。恶胡可自弃，善亦安足恃。惟上智下愚，执心坚石比，为善若勿及，为恶日无已，没身不移易，上下天渊矣。王云不肯移，斯言有至理。儒俗遂成讹，纷纷奚所止。千秋孔孟心，灭没竟谁启。
侮圣言
孟子道性善，惟欲人为善。为善，则知性善矣；若不为善，虽知性善，何益？故阳明子欲合知行，以为知而不行，只是未知，此言正为道性善下鞭策也。若见善不迁，知过不改，虽悟知行合一，何益？
阳明固云：“会得此旨，即说知行是两个，不妨亦只是一个；若不会此旨，即说是一个，济得甚事，只是闲话”。阳明之言，极为痛切。凡理会圣贤言语，并须默体之身心，若孝子之视无形、听无声，始有实得；如只凭意见翻驳，真是侮圣言也。
今学者纷纷，必欲说：“性有不善；气、情、才有不善；知先行后；知行是两个”，固可笑矣。即灼见得“性无不善；气、情、才无不善；知行合一，知行并进，知行无先后”，言甚凿凿，顾不知自反之身心、力行，果何如也？
无欲作圣辨
陈确曰：周子无欲之教，不禅而禅，吾儒只言寡欲耳。圣人之心、无异常人之心；常人之所欲，亦即圣人之所欲也，圣人能不纵耳。饮食男女、皆义理所从出；功名富贵、即道德之攸归，而佛氏一切空之，故可曰无奈何。儒者而亦云耳哉？确尝谓，人心本无天理，天理正从人欲中见，人欲恰好处，即天理也。向无人欲，则亦并无天理之可言矣。他日致友人书云：“绝欲非难、寡欲难，素食非难、节食难。确每自体验，深知之，是知异端偷为其易，圣学勉为其难，邪正之分，端在于此。而周子以无立教，是将舍吾儒之所难，而从异端之所易也。虽然，不禅不可得矣。其言无极主静，亦有弊。学者只从孔、孟之言，尽有从入处，何必又寻题目，多为异端立帜乎？
又曰：欲、即是人心。生意百善，皆从此生。止有过不及之分，更无有无之分。流而不反，若贪愚之俗，过於欲者也。割情抑性，若老、庄之徒，不及於欲者也。贤人君子，於忠孝廉节之事，一往而深，过于欲者也。顽懦之夫，鞭之不起，不及於欲者也。圣人只是一中不绝欲，亦不从欲，是以难耳。无欲作圣，以作西方圣人则可，岂可以诬中国之圣人哉！山阴先生曰：“生机之自然，而不容已者，欲也。而其无过不及者，理也”。斯百世不易之论也。
学解
学未始废读书，而不止读书；读书未始非学，而未可谓学读书，而不知学与博奕何异？而今之士者，但知以读书为学，深可痛也！举子之学，则攻时艺；博士之学，则穷经史，搜百家言；君子之学，则躬仁义，仁义修，虽聋瞽不失为君子；不修，虽破万卷不失为小人。士果志学、则必疑，疑必问，曾刍荛之勿遗，而况煌煌古训乎？何尝以不能读书为虑哉！非然者，不读书懵，多读书犹懵，恶可以言学？
善夫朱子之释学，曰：“效也、觉也”，又曰：“习其事也”，其言学审矣。凡书之言学者，皆可以推之矣。往读乡前辈黄贞父终日不食，节文以力行，诠“学”字“思不如学”，犹云“知不如行”。以此见前辈虽工时文，不苟附会。求之今人，虽学道者或未解此，不已异乎？
至相传要诀，以半日静坐，半日读书，为为学之法，然乎否与？孟子之必有事，中庸之须臾不离，读书耶？静坐耶？禅和子受施主供养，终日无一事，尝半日力坐参禅，半日诵经看语录，便了却一生；使吾儒效之，则不成样矣。学人所处，子臣弟友，不一其职；所遇贫富顺逆，不一其境，而贫苦者恒居什七，日用工夫，各有攸宜，而欲限定半日静坐，半日读书，无论非为学之要，即衡量事理，亦末云通。大舜耕田号泣，加以陶渔廪井之事靡勿躬亲，读书静坐，谅所未遑？而千古推为学宗，况吾侪小人何敢优游废日耶？
吾愿学者素位而行，毋弛正己自得之功，暇则读书讲义，倦或散步行歌以当静坐；要之，皆无失素位中事，意者有事勿忘之学，庶其无大缪于此乎？
学谱
子曰：「学而时习之，不亦说乎」，（子仁问阳明：「先儒以学为效先觉之所为，如何？」曰：“学以去人欲、存天理，若曰效先觉之所为．只说得学中一事．亦似专求诸外了。”）「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文」，（朱注“文为礼乐射御书数之文”．则学文亦是行．非读书也）「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已」，「吾十有五而志於学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩」，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」，「古之学者为己」，「君子学以致其道」。
子夏曰：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。」
孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」
濂溪曰：「学颜子之学。」
伊川曰：「学以正其心，养其性而已。」又曰：「学以鞭辟近裹，切己而已。」
子厚教学者以知礼成性，变化气质为先。
晦庵曰：「为学工夫，不在日用之外。」
象山曰：「学先辨志。」又尝自言：「所学只是切己反求，改过迁善。」（刘先生曰：「直如此端的。」）
敬夫曰：「学莫先义利之辨。」
阳明曰：「学莫先于立志。」又曰：「学只是致良知。」（从吾道人曰：「所谓良知，只是能知过；所谓致良知，只是能改过。」
刘先生曰：「学莫先於自知。」（确云：自知谓知过）又曰：「无心外之学。」又曰：「圣学之要，只在慎独。」又曰：「学须有决为人、不为禽兽之志。苟不辨此志，则讲说领受，俱是回护禽兽机穽。即良心乍呈，亦如鬻去家产，偶复从此经过，虽眼眼认得，不为我有。」又曰：「学务逊志下人，随处求益。」又曰：「学贵自得师。」又曰：「学贵暗修，声尘一些不露。」又曰：「迁善改过，是学者独步工夫。」
开美曰：「自朝至暮，饮食起居，语默动静，皆听谓学。」又曰：「迁善改过，学者作圣之功。」
吴裒仲言：「近日所学，惟事事不轻放过。」（考夫云）